コリント人への手紙第一1章

コリント第一コリント書 1章 注釈

概観 (文脈・位置・全体の流れ)

コリント第一コリント書は、使徒パウロが第二回伝道旅行中にコリントに滞在して建てた教会に向けた手紙です。この手紙は、当時のギリシャ世界の中心地であり、繁栄する港町であったコリントの状況と密接に関連しています。コリントは地理的にイオニア海とエーゲ海の交差点に位置し、商業と文化の中心地でしたが、同時に異教の宗教の影響と道徳的な堕落で悪名高い都市でした。

パウロはアテネでの働きが期待ほど成功しなかった後（使徒言行録 17:16-34）、約1年6ヶ月間コリントで福音を宣べ伝え、教会を建てました。その後エペソで働いていた中（使徒言行録 18:19-21）、コリント教会に深刻な分裂と倫理的な問題、そして信仰的な混乱が発生したことを知りました。これらの問題は、教会内の派閥形成、世俗的な知恵への誇り、道徳的な乱れ、さらには信徒間の訴訟問題まで引き起こしました。

コリント第一コリント書は、このような教会の状況への応答として記されました。パウロは書簡を通して教会の分裂を叱責し、世俗的な知恵ではなく十字架の福音の力に立ち返るよう促し、キリストにおける一致と聖なる生活を強調します。1章は、このような書簡の序論として、パウロは自身の使徒職を弁護し、コリント教会の分裂状況に言及し、神の知恵が世の知恵とどのように異なるのかを示します。

本文の構造 (段落分け)

コリント第一コリント書1章は、大きく以下のように分けられます。

1:1-3: 挨拶と祝福: パウロが自身を紹介し、コリント教会と信徒たちに神の恵みと平安を祈ります。

1:4-9: 感謝と恵みへの賛美: パウロはコリント教会が受けた恵み、特にキリストにあって豊かになったすべての賜物と知識について神に感謝し、キリストの再臨まで彼らを堅く保たれる神の誠実さを賛美します。

1:10-17: 教会分裂への警告とパウロの働き: パウロはコリント教会内に発生した派閥（アポロ、ケファ、キリスト）を指摘し、分裂を責め、キリストこそが教会の頭であることを強調します。また、自身が十字架の福音以外に何も宣べ伝えなかったことを明らかにします。

1:18-25: 十字架の福音の力: パウロは、十字架の言葉が滅びる者には愚かなものであるが、救われる私たちには神の力であると宣べ伝えます。世の知恵では神を知ることはできず、ただ十字架の福音を通して神の救いの計画が明らかにされることを強調します。

1:26-31: 神の召しと誇り: パウロは、神が世の中で賢い者、力ある者、尊ばれる者を選ぶのではなく、むしろ愚かで、弱く、卑しい者を選んで恥じさせるようにされると語ります。これは、誰でも神の前で誇ることができないようにするためであり、キリストにあってすべてが完成されたことを宣べ伝えます。

核となるテーマ

教会の分裂と一致の促進: コリント教会内の派閥形成は、書簡の核心的な問題提起であり、パウロはキリストを中心とした一致を強く促します。

十字架の福音の力と世の知恵の限界: 世の知恵と弁論術ではなく、十字架につけられたキリストの福音こそが神の力であり、救いの唯一の道であることを強調します。

神の主権的な選びと誇りの排除: 神が世の基準に関係なく選び、召される者を通してご自身の力を現し、人間の誇りを徹底的に排除します。

使徒パウロの使徒職の弁護: パウロは自身の使徒職が人間的なものではなく、神の意思によるものであることを明確にし、自身の働き方を擁護します。

段落別注解

1:1-3: 挨拶と祝福

1節: 「神の御心によってキリスト・イエスの使徒に召されたパウロと兄弟ソステネから」

改革派の伝統: パウロは自身の使徒職が人間的な選択や恣意的なものではなく、神の主権的な御心によって与えられたものであることを明らかにします。これは当時の彼の使徒職への挑戦があったことを示唆します。「ソステネ」は当時のコリント地域の会堂長であり、後にパウロと共に福音を受け入れた人物と推測されます。

ウェスレアン/メソジストの伝統: パウロは自身がイエス・キリストの使徒に召されたのが神の御心であることを強調し、これは彼の権威の根拠となります。ソステネの協力は教会の С一致を示します。

聖公会の伝統: パウロは自身の使徒職が「神の御心」によるものであることを明確にすることで、彼の権威が神的な起源を持つことを主張します。これはコリント教会内で彼の使徒職を疑ったり反対したりする勢力がいたことを示唆します。

ギリシャ語注解: 「召された」（κληθεὶς）という表現は、能動的で主権的な神の行いを表します。「使徒」（ἀπόστολος）は「遣わされた者」という意味で、キリストの権威を委任された者であることを示唆します。

2節: 「コリントにある神の教会、すなわちキリスト・イエスにあって聖なる者とされ、聖徒として召された者たち、また、すべての所で、わたしたちの主イエス・キリストの名を唱えるすべての者たちに」

改革派の伝統: 「神の教会」はクリスチャンたちの共同体を指し、彼らはキリスト・イエスにあって「聖なる者とされ、聖徒として召された者たち」です。これは信徒のアイデンティティがキリストとの一致と神の召しにあることを示します。「すべての所で主イエス・キリストの名を唱えるすべての者たち」は、クリスチャン共同体の普遍性を示します。

ルター派の伝統: 教会は「キリスト・イエスにあって聖なる者とされ、聖徒として召された者たち」と定義されます。これは義認と聖化を通じた神の恵みを強調します。

バプテストの伝統: 教会は「キリスト・イエスにあって聖なる者とされ、聖徒として召された者たち」として、自発的な信仰告白と献身を通してキリストの名を唱える者たちです。

ピューリタンの伝統: 「聖徒」は単に道徳的に非の打ち所がない状態を超え、神の召しによってキリストにあって聖なる者とされた者たちを意味し、これは神の恵みによってのみ可能であることを強調します。

3節: 「わたしたちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とが、あなたがたにあるように。」

すべての伝統: すべてのキリスト教の伝統において、この祝福はキリスト教信仰の根本的な要素と見なされます。「恵み」（χάρις）は神の無条件の愛と好意を、「平安」（εἰρήνη）は神との関係回復から来る内面的、外的な平安を意味します。これは父なる神と主イエス・キリストを通して与えられる救いの核心です。

1:4-9: 感謝と恵みへの賛美

4節: 「キリスト・イエスにあって、あなたがたに与えられた神の恵みのゆえに、わたしはいつもあなたがたのために、わたしの神に感謝しています。」

改革派の伝統: コリント教会が受けたすべての恵みはキリスト・イエスにあって与えられたものであり、これは全く神の恵みです。パウロはこの恵みを記憶して感謝します。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 神の恵みはキリストを通して与えられ、この恵みは感謝すべき理由となります。パウロの感謝は、コリント教会の霊的な状態に対する肯定的な評価を反映しています。

5-6節: 「それは、あなたがたが、キリストについての証しが、あなたがたの間で確かなものとなるように、すべてのこと、すなわち、すべての言葉とすべての知識において、豊かにされたからです。」

改革派の伝統: コリントの信徒たちはキリストにあって言葉と知識において豊かになり、これはキリストの証しが教会の中に堅く立てられる基礎となります。これは聖霊の働きによる霊的な成熟を意味します。

ルター派の伝統: 「豊かにされた」とは、神の恵みによって与えられた霊的な賜物を意味し、これは福音の真理が教会の中に堅く立つ原動力となります。

ギリシャ語注解: 「すべての言葉」（παντὶ λόγῳ）と「すべての知識」（πάσῃ γνώσει）は、単なる言語能力や学問的な知識を超え、福音の真理を正しく理解し証しする霊的な能力を含みます。

7節: 「あなたがたは、どんな賜物にも不足することなく、わたしたちの主イエス・キリストの現れを待ち望んでいます。」

改革派の伝統: 信徒たちは神の賜物を待ち望んでおり、これは終末論的な希望と現在の霊的な満ち足りた状態を同時に表します。信徒たちはすでに豊かですが、完全な満ち足りた状態はキリストの再臨の時に実現するでしょう。

ピューリタンの伝統: 「神の賜物」は聖霊の賜物を含み、信徒たちはこれらの賜物を通してさらに完全になり、キリストの再臨を待ち望みます。

8節: 「主イエス・キリストの現れの日に、あなたがたが最後まで堅く立つことができるように、また、そうしてくださる方です。」

改革派の伝統: 神は信徒たちをキリストの再臨まで堅く保たれるでしょう。これは神の誠実さと救いの保証を示します。

バプテストの伝統: 神の力は信徒たちが終末の日まで揺らぐことなく信仰を守ることができるように保証します。

9節: 「あなたがたを神の御子、わたしたちの主イエス・キリストとの交わりに招き入れてくださった神は、誠実な方です。」

すべての伝統: 神は誠実であり、私たちをキリストとの交わりに招き入れてくださる方です。これは神の救いの働きが誠実さにあることを強調します。

1:10-17: 教会分裂への警告とパウロの働き

10節: 「兄弟たち。わたしは、わたしたちの主イエス・キリストの名によって、あなたがたに勧めます。あなたがたは皆、心を一つにし、同じ考えを持つべきです。分裂してはなりません。」

改革派の伝統: パウロはコリント教会の分裂を「兄弟たち」という呼びかけで呼びかけ、キリストの名によって団結を促します。「同じ考え」はキリストにあっての一致を強調します。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 分裂は教会の徳を立てないため、「同じ考え」で一致することが重要です。これは愛と謙遜を通して 이루어집니다。

聖公会の伝統: 「心を一つにし」は単に意見の一致を超え、真理に対する共同の追求を意味します。「同じ考え」はキリストにあって一つになることを強調します。

11-12節: 「なぜなら、クロエの家の人たちから、あなたがたの間で争いがある、と聞いているからです。わたしが言いたいのは、あなたがたがそれぞれ、『わたしはパウロにつく』、『わたしはアポロにつく』、『わたしはケファにつく』、『わたしはキリストにつく』と言っていることです。」

改革派の伝統: コリント教会はパウロ、アポロ、ケファ（ペテロ）に従う派閥に分かれていました。これはキリストの体である教会が分裂する深刻な罪であることを指摘します。「わたしはキリストにつく」という表現も、キリストを利用した派閥形成と解釈される可能性があります。

バプテストの伝統: 指導者中心の派閥形成は教会の本質を損なう行為です。すべての信徒はキリストに属するべきであり、人間の指導者はキリストに従う道具にすぎません。

宗教改革の伝統: 指導者や働き手を偶像化することは誤りであり、すべての霊的な益はキリストから来るという点を強調します。

13節: 「キリストは、分割されたのですか。パウロが、あなたがたのために十字架につけられたのですか。パウロの名によって、あなたがたはバプテスマを受けたのですか。」

改革派の伝統: パウロは各派閥が主張する指導者たちがキリストに取って代わることはできないことを論証します。十字架とバプテスマはキリストに属するものであり、人間の指導者に属するものではありません。

ルター派の伝統: 十字架とバプテスマはキリストの贖いの業と聖霊の刻印を表す聖礼であり、これは人間の功績や指導者の権威とは無関係です。

14-16節: 「わたしは、あなたがたのうち、だれにもバプテスマを施さなかったことを神に感謝します。ただし、クリスポとガイオだけは、あなたがたのうち、わたしがバプテスマを施した者です。こうして、誰もわたしの名によってバプテスマを受けたと言えないようにするためです。また、ステンファナの家にもバプテスマを施しました。それ以外の人には、わたしがほかにだれかにバプテスマを施したかどうか、わたしは知りません。」

改革派の伝統: パウロは自身が直接バプテスマを施した人を最小限にすることで、人々が自身を指導者として派閥を形成することを防ごうとしました。バプテスマはキリストの名によって受けるものであり、人間の働き手の名によって受けるものではないことを強調します。

バプテストの伝統: バプテスマはキリストの命令に従ってキリストの名によって施されるべきであり、これは信仰共同体の一員となるしるしです。

聖公会の伝統: パウロのこのような行動は、彼の謙遜と働きがキリストに焦点を当てていることを示します。バプテスマは教会共同体に属させる儀式ですが、その権威はキリストにあります。

17節: 「キリストは、わたしをバプテスマを施すために遣わしたのではありません。福音を宣べ伝えるために遣わしたのです。それは、言葉の知恵によらず、キリストの十字架が無効にならないためです。」

改革派の伝統: パウロの使徒的な召しはバプテスマを施すことにではなく、福音を宣べ伝えることにあります。特に「言葉の知恵」（σοφίᾳ λόγου）を用いなかったのは、十字架の福音の力が人間の弁論術や哲学的な論理で薄められないようにするためです。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 福音宣教が使徒職の核心であり、世俗的な知恵や説得力のある言葉遣いよりも、十字架自体のメッセージがより重要であることを強調します。

ギリシャ語注解: 「言葉の知恵」（σοφίᾳ λόγου）は、当時のコリント社会で高く評価されていた弁論術と哲学的な論理を意味します。パウロはこのような人間的な方法を排除することで、十字架の超越的な力を現そうとしました。

1:18-25: 十字架の福音の力

18節: 「十字架の言葉は、滅びる者にとっては愚かなものですが、救われるわたしたちにとっては、神の力です。」

改革派の伝統: 十字架の福音は世の価値観では理解できない「愚かなもの」ですが、信じる者にとっては神の強力な救いの力です。これは福音の二重の性格を示します。

ルター派の伝統: 十字架は罪と死に対する神の裁きであり、同時に罪人のための愛の表現です。「神の力」は、十字架を通して罪の赦しと永遠の命を得させる神の救いの業を意味します。

バプテストの伝統: 十字架の福音は人間の知恵では理解できませんが、信仰で受け入れる者には罪と死の権勢を打ち破る神の力です。

19節: 「『わたしは、知者たちの知恵を滅ぼし、賢い者たちの賢さを無効にする』と書いてあるからです。」

改革派の伝統: イザヤ書29章14節を引用し、神は人間の知恵と賢さを無力化させ、ただご自身の力と知恵を通して救いを成し遂げられることを強調します。

聖公会の伝統: 旧約聖書の預言を通して、十字架の福音の優越性と人間の知恵の限界を明らかにします。

20節: 「賢い者はどこにいるのか。学者はどこにいるのか。この世の弁論家はどこにいるのか。神は、この世の知恵を愚かなものにしなかったか。」

改革派の伝統: 世の中で賢いとされる者たち、学者たち、弁論家たちが神の救いの計画の前で無力であることを示します。神は世の知恵を「愚かなもの」にされました。

ギリシャ語注解: 「弁論家」（συζητητὴς）は、議論を好むか、哲学的な討論をする者を意味します。パウロはこのような世俗的な知恵の限界を指摘します。

21節: 「神の知恵のゆえに、世は、その知恵をもって神を知ることができませんでした。神は、福音宣教という愚かなものによって、信じる者を救うことを、よしとされたのです。」

改革派の伝統: 世の知恵では神を知ることができないため、神は「福音宣教という愚かなもの」（the foolishness of preaching）を通して信じる者を救うことを決定されました。これは神の主権的な救いの方法です。

ルター派の伝統: 「福音宣教という愚かなもの」は、十字架の福音の単純で謙虚な宣教を意味し、これは人間の誇りを排除し、神の恵みのみを明らかにします。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 福音宣教は神の力の通路であり、それによって救われることは神の喜びです。

22節: 「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシャ人は知恵を求めるからです。」

改革派の伝統: ユダヤ人は奇跡としるしを通して神の力を証明してもらうことを望み、ギリシャ人（異邦人）は哲学的な、論理的な知恵を追求しました。これは当時の人々の関心事と期待を示します。

聖公会の伝統: ユダヤ人とギリシャ人の異なる要求は、福音がすべての人に必要であることを示す背景となります。

23節: 「しかし、わたしたちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。ユダヤ人にとってはつまずきとなり、異邦人にとっては愚かなものですが、」

改革派の伝統: パウロはユダヤ人の要求（しるし）とギリシャ人の要求（知恵）に応えるのではなく、むしろ彼らにとって拒否感（つまずき）と愚かさ（愚かなもの）と見なされる「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えます。

バプテストの伝統: 十字架は世の基準で見れば恥ずべき、愚かなものですが、信じる者にとっては救いの唯一の希望です。

24節: 「しかし、召された者たち、ユダヤ人にもギリシャ人にも、キリストは神の力であり、神の知恵なのです。」

改革派の伝統: 十字架の福音は「召された者たち」にとって神の力であり知恵となります。これは信仰で受け入れる者たちに福音が異なって解釈されることを示します。

ルター派の伝統: キリストそのものが神の力であり知恵です。十字架を通して現されたキリストの業は、罪人を救う神の力であり、その存在自体が神の究極的な知恵です。

25節: 「神の愚かなものは、人間の知恵よりも賢く、神の弱いものは、人間の力よりも強いからです。」

改革派の伝統: 神の「愚かなもの」と「弱いもの」は人間の基準ではそう見えるかもしれませんが、実際には人間の最も優れた知恵と強さよりもはるかに優れているという逆説的な真理を宣べ伝えます。

ピューリタンの伝統: 神のやり方は人間の理解を超越し、人間の弱さと愚かさを通してむしろ神の力がより大きく栄光を現すことを強調します。

1:26-31: 神の召しと誇り

26節: 「兄弟たち。あなたがたが召されたときのことを考えてみなさい。人間的な知恵から見て、賢い者は多くなく、力のある者も多くなく、身分の高い者も多くありません。」

改革派の伝統: コリント教会には、世俗的な基準から見て賢い者、力のある者、高い家柄の出身者が多くいませんでした。これは神が世の基準に関係なく召されることを示す証拠です。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 神は社会的地位や背景ではなく、信仰で応える者たちを召します。これは福音がすべての階層に開かれていることを示します。

27節: 「しかし、神は、世の愚かなものをことごとく選び、賢い者たちに恥をかかせるようにし、」

改革派の伝統: 神は世で「愚かなもの」と見なされる者たちを選び、世の賢い者たちに恥をかかせるようにされます。これは神の主権的な選びと人間の誇りを打ち砕く方法です。

ルター派の伝統: 神の選びは人間の功績や資格を無視し、ただ恵みによってのみ 이루어집니다。これは人間の誇りを源泉的に遮断します。

28節: 「神は、世の弱いものをことごとく選び、強い者たちに恥をかかせるようにし、」

改革派の伝統: 同様に、世で「弱いもの」と見なされる者たちを選び、強い者たちに恥をかかせるようにされます。これは神の力は人間の強さとは異なる方法で働くことを示します。

29節: 「神は、世の卑しい者、見下されている者、そして、ないものとされる者を選び、あるものとされる者たちを無効にするためです。」

改革派の伝統: 神は世で「卑しいもの」、「見下されているもの」、「ないもの」として扱われる者たちを選ばれます。これは神の救いの業が世の価値体系とは正反対に 이루어짐을 보여줍니다。

ピューリタンの伝統: 神は世の基準では何でもない者たちを選んで用い、世のすべての誇るべきものを無効にされます。

30節: 「それは、どんな人間も、神の前で誇ることができないようにするためです。」

すべての伝統: このすべての選びの目的は明確です。いかなる人間も、自身の力、地位、知恵など、いかなるものも神の前で誇ることができないようにするためです。すべての栄光はただ神に帰さなければなりません。

31節: 「あなたがたは、神によってキリスト・イエスにあって、あなたがたのものとなったのです。キリストは、わたしたちにとって、神からの知恵、すなわち、義と聖化と贖いとなりました。」

改革派の伝統: パウロは自身とコリントの信徒たちの誇りがただキリストにあることを明確にします。キリストにあってすべてが可能であり、キリストこそが誇りの根拠となります。

ウェスレアン/メソジストの伝統: 真の誇りはキリストとの一致から来ます。キリストが私たちの中で 이루される救いと聖化を通して、私たちは神に栄光を帰すようになります。

原語の洞察

1:1 ἀπόστολος (apostolos): 「使徒」という単語は「遣わされた者」を意味します。これはパウロの使徒職が彼の恣意的なものではなく、キリストによって委任された権威であることを示します。

1:2 ἁγιασμένοις (hagiasmenois): 「聖なる者とされた」という意味で、受動態完了形です。これは信徒たちの聖さが人間の努力で 이루어진ものではなく、キリストにあってすでに完成された神の業であることを示します。

1:10 σύμφωνος (symphōnoi): 「調和した」、「一致した」という意味です。これは単に意見が同じであることを超え、同じ心と意思で一致した状態を表します。

1:18 μωρία (mōria): 「愚かさ」、「愚かなこと」を意味します。十字架の言葉が世の賢い者たちには愚かに見えますが、信じる者たちには神の力であることを対照的に示します。

1:20 σοφός (sophos), συνέτος (synetos), συζητητὴς (syzētētēs): 「賢い者」、「聡明な者」、「弁論家」を意味します。パウロはこのような世俗的な知恵の限界を指摘し、神の知恵がこれを凌駕することを強調します。

1:21 μωρία (mōria), δύναμις (dynamis): 「愚かさ」、「力」を意味します。神は福音宣教という「愚かな」方法を通して信じる者に「力」を与えます。

1:23 σκάνδαλον (skandalon), μωρός (mōros): 「つまずき」、「つまずきの石」、「愚かなもの」を意味します。十字架はユダヤ人にはつまずき、ギリシャ人には愚かなものと見なされました。

1:24 σοφία (sophia), δύναμις (dynamis): 「知恵」、「力」を意味します。キリストは召された者たちにとって神の「知恵」であり「力」となります。

1:27 ἐθνῶν (ethnōn), σοφῶν (sophōn): 「異邦人」、「賢い者たち」を意味します。神は世の「愚かなもの」を選び、世の「賢い者たち」に恥をかかせます。

神学的観点 — 伝統別比較

改革派/カルヴァン主義: 神の主権、予定、恵みを強調します。コリント教会の分裂は人間の罪深い性質と世俗的な誇りから生じ、ただ神の恵みとキリストにあっての一致のみが解決策です。パウロの使徒職は神の絶対的な御心によるものであり、十字架の福音の力は神に選ばれた者たちにのみ効力があります。

ウェスレアン/メソジスト: 神の恵みと人間の自由意志、そして聖化の過程を重視します。コリント教会の分裂は愛の不足と世俗的な価値観の追求から生じたと見なし、キリストにあっての一致と聖霊の助けによる聖なる生活を強調します。十字架の福音はすべての人に開かれた神の力です。

ルター派: 義認と聖礼を強調します。十字架の福音は罪人を義と宣言する神の力であり、聖礼はこの恵みを確認する手段です。コリント教会の分裂は律法主義や人間の誇りから生じたと見なし、ただキリストの十字架のみが誇りの根拠となることを強調します。

ピューリタン: 聖さと敬虔な生活を強調します。コリント教会の分裂と道徳的な問題は、聖霊の内住とキリストの主権を完全に認めないためだと見ます。十字架の福音は罪人を聖なる者とし、神の栄光のために生きるよう導きます。

バプテスト: 教会の本質、バプテスマ、信徒の制度を重視します。コリント教会の分裂は教会の純粋性を損なう行為と見なし、キリスト中心の一致と福音の純粋な宣教を強調します。バプテスマはキリストの名によって受けるものであり、人間の指導者の名によって受けるものではないことを明確にします。

聖公会: 使徒伝承、聖書、伝統をバランスよく見ます。パウロの使徒職は教会の秩序と権威を表し、十字架の福音は信仰の核心です。コリント教会の分裂は教会の秩序を乱す行為と見なし、聖書と聖霊の導きに従って一致を 이루어야 함을 강조합니다。

ギリシャ語注解: 原語の意味と文脈を深く分析して神学的な洞察を提供します。「召し」、「聖さ」、「知恵」、「力」などの核心的な単語のニュアンスを把握して、福音の意味を豊かに明らかにします。

一般的な学術的/神学的アプローチ: コリント教会の歴史的、文化的な背景を考慮してパウロ書簡の内容を理解します。当時のコリントの道徳的な堕落と哲学的な雰囲気が教会に与えた影響を分析し、パウロの論証方法を構造的に解釈します。

相互参照 (関連聖書箇所)

使徒言行録 18章: パウロがコリントに 가서教会を建てた歴史的背景を説明します。

コリント第二コリント書 10-13章: パウロが自身の使徒職を弁護し、コリント教会の問題を取り扱う内容が多く現れます。

ガラテヤ書: パウロが自身の使徒職を弁護し、福音の真理を擁護する内容が現れます。

ローマ書 1章: パウロがローマ教会に送る手紙の冒頭で、自身の使徒職を明らかにし、福音の力を宣べ伝えます。

イザヤ書 29:14: パウロが引用した箇所で、人間の知恵を滅ぼし、神の知恵を現される神を描写します。

エレミヤ書 9:23-24: 誇るべきことがあるなら、ただ神を知ることと、その恵みを行うことだけだと語ります。

説教・適用ポイント

神の前で誇るべきはただキリストのみです。

私たちは世の知恵、力、地位、外見など、様々なものを誇ろうとする傾向があります。しかし、神は世の基準とは異なる方法で働き、むしろ世の中で弱く愚かな者を通して栄光を受けられます。私たちの誇りは、ただ十字架につけられ、復活されたキリスト、そしてその方にあって私たちに与えられた救いと恵みのみにあるべきです。

教会の С一致はキリストにあってのみ可能です。

コリント教会のよう​​に人間の指導者や思想によって派閥を形成することは、キリストの体を分裂させる罪です。私たちはすべての人間的な基準を超え、キリストが私たちを召し、一致させてくださったように、「同じ心と、同じ考え」で一つにならなければなりません。私たちの信仰共同体は、キリストを頭として堅く立つべきです。

十字架の福音の力を世の知恵より優先しましょう。

世俗的な論理や弁論術は、福音の本質を薄めることがあります。私たちは十字架の言葉が世には愚かに見えても、それが私たちを救う神の力であることを信じ、大胆に宣べ伝えなければなりません。私たちの生活と働きの中核には、常に十字架につけられたキリストがいなければなりません。

神の召しに謙虚に服従しましょう。

神は世の基準から見て取るに足りない者たちを選んで偉大な業を 이루게 하십니다. 私たちも世俗的な誇るべきものを捨て、神が私たちに与えられた恵みと召しに感謝し、謙虚に主の御心に従わなければなりません。私たちのすべての生活は神の栄光のためのものでなければなりません。